壽山石發源於元明之間，盛興於清代。不僅文武官員、文人雅士喜歡用壽山石製作印章，甚至一人之下萬人之上的皇帝也對壽山石印章甚是鍾愛，下面，我就一起來欣賞一下乾隆皇帝壽山石璽印。
1. 乾隆敕命之寶
璽印圖片：
“乾隆敕命之寶”璽印為壽山石質，螭紐方形璽，漢文篆，面13.3cm見方，通高13.4cm，紐高5cm。璽印四周淺浮雕夔龍及曲線紋飾，上部雕形態各異的螭龍，其印體和邊飾的做法，與雍正元年（1723）刻制的“雍正御筆之寶”如出一轍，可知乾隆帝此寶是利用宮中原存的早期成品刻制的。此寶應專鈐於乾隆帝發佈的敕書之上，其地位與“二十五寶”之中的“敕命之寶”相同，為乾隆帝諸寶璽中規格較高的璽印。
2. 田黃三聯璽
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田黃三聯璽是清高宗乾隆皇帝做太上皇時所鐫，是由一塊相當大的田黃石雕刻而成，三方印鏈連在一起。左“乾隆宸翰”，正方形，高1cm,邊長2.6cm；中“樂天”，橢圓形，高1cm，長徑3cm，短徑2.3cm；右“惟精惟一”，正方形，高1cm，邊長2.6cm。璽文“惟精惟一”“樂天”皆出自於儒家經典。以“惟精惟一”為文之璽在乾隆早期即有多方，常與“奉三無私”“乾隆宸翰”一同使用。“惟精惟一”出自《尚書•大禹漠》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”即危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。乾隆以此表明其施政思想。“樂天”之義取自《周易•繫辭》：“樂天知命，故不憂。”義即“順天施化是歡樂於天，識物始終是自知性命，順天道之常數，知性命之始終，自然之理，故不憂也。”這三璽的篆刻方式與璽文佈局均有不同。“乾隆宸翰”為陽文篆刻，佈局章法為傳統標準格式。“樂天”亦為陽文，兩字居中，左右飾以螭紋，使璽面富有動感。這種字、畫結合的形式是漢印的遺風。“惟精惟一”為陰文篆刻，印文用漢代私印形式，採取迴文法排列，錯開相同的兩個“惟”字與延長兩字上端一筆都是為取得整個印面飽滿勻稱、和諧美觀的效果。此三聯璽在乾隆帝上千方的小璽中備受青睞，以後各帝亦十分珍視。清朝末代宣統皇帝溥儀被逐出宮時攜出此印，且隨身不離，至1950年方將其交出，經有關機構移交北京故宮博物院收藏。
3. “所寶惟賢”璽
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“所寶惟賢”璽為壽山石質，卧獸紐方形璽，漢文篆書，面4.1cm見方，通高4.5cm，紐高1.9cm。此璽與“乾隆御筆”“德日新”為一組，相配使用，鈐諸御筆書畫之上。“所寶惟賢”語出《尚書•旅獒》：“不寶遠物，則遠人格；所寶惟賢，則邇人安。”説明“寶賢用能”的重要性。正如後人所釋：“寶賢生能，則近人安，近人安則遠人安矣。”乾隆帝於此亦深有感悟，將其視為定國安民的根本。故有“聖人養萬民而不能不賴賢之時亮天工。是以周公躬吐握之勞，故有圄空之隆，齊桓設庭燎之禮，故有匡合之功。寰區至廣也，生民至眾也，以一人之心智耳目御之，其敝精勞神而迄無成功，亦不待燭照數計而龜卜矣。自古賢王勞於求賢，逸於得人，然得人始逸而求賢則勞，毋論求之不以道，得之不以實，所得非其人，所求非其賢，而天下之萬民，不可以一日而不養”的論述。乾隆帝將此為文入璽，以明其求賢若渴，綏遠撫近之心跡。
4. “信天主人”璽
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“信天主人”璽為田黃石質，光素長方形璽，漢文篆書，璽文兩邊圍二升龍圖案。印面寬2.5cm，長3.2cm，通高5.5cm。乾隆皇帝早年曾著《開惑論》，仿四子講德之意，設為春秋碩儒、臻成大夫二人問答，其文中有：“梟瞷文身，無不內屬，慕義歸仁，鴻庸爰建，千古未聞。若子者所謂菽麥未辨，安足以知我信天主人哉？信天主人乃召大夫碩儒而告之曰：‘若二子者所謂楚即失之，齊亦未為得也。’”其中的“信天主人”乃乾隆皇帝自稱，取“順天者昌，逆天者亡”之意。乾隆在七十五歲時又作《信天主人自箴》詩云：“開惑昔年著論曾，信天爰以主人稱。謂危反用成安屢，逮失還資為得仍。事定不堪迥回憶，途長惟益勵心兢。信天天眷古稀有，顧我何修遇此能？”亦表達了乾隆帝以“信天主人”為號的意旨。
5. “乾隆御筆”璽
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“乾隆御筆”璽為田黃石質，子母獅紐方形璽，漢文篆書，面4.7cm見方，通高6.2cm，紐高3.5cm。此寶與“所寶惟賢”“德日新”為一組配合使用，是乾隆帝寶璽中鈐用較多的一方。如著名的“三希堂”匾上就鈐有此璽。
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