生命的哲學定義:生命是生物的組成部分,是生物具有的生存發展性質和能力,是生物的生長、繁殖、代謝、應激、進化、運動、行為表現出來的生存發展意識,是人類通過認識實踐活動從生物中發現、界定、彰顯、抽取出來的具體事物和抽象事物。
1、生命的意義有如慧星劃過天空，雖然短暫，卻照亮人間，那就是奉獻物質財富，奉獻精神財富。
2、生命的意義在於價值的創造。生命只是宇宙能量代謝的一種形式，能量的集聚形成生命，能量的消失形成死亡，一生一死之間能量的轉化，推動了宇宙自身的發展。
3、這是極為特殊的歷史轉折期，物質文明發展到這一步註定了精神的缺失，靈魂空虛、物慾橫流，人們的精神墮入虛無主義，只能沉浸在金錢物質慾望和肉體感官刺激中，有各種不安和痛苦。這不僅是這個星球上生命的悲劇，而是任何一種生命在文明發展進程中註定的悲哀。
生命在世界中具有本體論地位
生命哲學的誕生是作為對哲學體系的反應，在反思與批判傳統哲學的基礎上發展起來的。
生命哲學家一方面想把高高在上的抽象哲學擴展至日常生活中，另一方面旨在擺脱以往經典哲學探究人的本質的理性化模式。
生命哲學把人從理性主義的泥潭中解放出來，肯定人的生命活動，關注生活世界，對幼兒生命教育極具啟發意義。
生命在世界中具有本體論地位。生命哲學把生命作為基本研究對象，將其確定為核心概念，並賦予其本體論意義。
叔本華是現代生命哲學的奠基者之一，創造性地用“生命”來對抗理性並將其確定為哲學原則。
反對把理性認識作為主體性之核，認為“理性之我”無法確切説明人們所體驗到的自我意識的統一性。
只有意志才是主體把握自己的真正工具，才分別對它揭露和指出其本質、它的作為與行動的意義及內在動力。
即通過意志的經驗達到意識真正的、最後一個統一點。
同時，“世界是我的表象”，是同主體相關聯着的客體，都只是表象，是直觀者的直觀，世界只是為主體而存在。
而且，意志純粹是一種無意識的、不可遏止的盲目衝動，是自在之物，是這世界的內在藴含和本質之物；而生命與世界等可見之物，或者一切現象，都只是反映意志的鏡子。
於是現象與意志相伴相生、不可分割；並且哪裏有意志，哪裏就有生命，哪裏就有世界。於是，意志就是生命意志。
至此，意志和世界的關係就具體化了，意志作為“要求生命的意志”就變得具體了。
這樣，在生命實踐中，傳統上的主客之分就瓦解了，因為主體和客體構成了一種在生命意志裏可以體驗到的整全之維，這種整全只是通過理性認識才被分割成兩部分。
“生命衝動”這一概念來表明這種原始的生命力量，並明確把其作為世界的本原。它“是一種傾向，這種傾向的本質就是要以集合的形式發展，依靠自身的生長開創出不同的方向”。
生命衝動是創造與形成世界的原生力量，宇宙萬物皆源於此。生命爆發成為個體和物種的方式類似炮彈爆炸，它取決於兩個方面，一是生命衝破無機物質時遭遇的阻抗，二是生命自身內藴的爆發力。
生命衝動的自發運動形似火山爆發，向上噴湧，就創造出所有的生命形式；這一自發運動的反向墜落，就生成了所有無生命的物質，而且，生命衝動作為內在動力驅動着物種的進化與分化。
生命是哲學的中心議題
他把目光聚焦於人類的精神領域，利用經驗理論規定生命概念所處的系統範圍。
自然科學及其理性主義存在明顯的缺陷，其思維形式無法包容經驗的豐富性，卻毫無顧忌地、普遍地強加於現實。
於是，提倡哲學分析的前提在於正視“完整的、全部的、沒有受到破壞的經驗。”“經驗”才是生命的“偉大的事實”，哲學與對生命的研究就要從這裏出發。
因為，每一個現實的、具體的、完整的與鮮活的人，無論身處何時何地，莫不是以經驗的整體性觸碰實在的完滿性的。
生命是意識的形式，是其結構，是人的經驗世界。
其至少包括3個不同層面的內涵：其一是生理學意義上的，有機體適應環境；其二是心理學意義上的，“生命是同人有關的心理活動的內在聯繫”，是意識活動與體驗的統一體；其三是外部經驗，是一個面對環境壓力的主體所得到的經驗。
這三位生命哲學家對生命的認識雖存在差異，但一致把生命作為最重要的哲學議題和最現實的東西。
並一定程度上把生命確立為世界的本體性存在，用這一整體的生命對抗傳統身心二元論和反噬生命的絕對理性，使哲學返回人間，使世間閃爍生命的光華。
生命本質上是一種內在的創造性力量。不同於唯物主義把生命視為一類特殊的物質，也相異於傳統唯心主義把生命等同於永恆的靈魂。
生命哲學把生命理解為內藴於世界的創造性力量，是一種內在的爆發力或活力，無論是“生命意志”還是“生命衝動”都生動地詮釋着這一本質。
生命意志純粹是一種無意識的、不可遏止的盲目衝動；柏格森認為，生命本質上有別於機械、惰性的物質，而是一種不斷克服物質阻力而蓬勃向上的內在力量。
這一內在衝動或力量驅動着生命體的自我實現，“渴求生命是一種充滿祕密的、只要求生命，除了生命什麼也不要的必須，對充塞所有生命體的`生命意志來説，這裏不存在任何理由。”
也就是説，不是物質催動着生命，而是內在的生命力量滋養、形塑與驅動着物質上的形體。
在現實生活中，一些肢體健全的人頹唐萎靡，生無可戀，惶惶不可終日，如行屍走肉，“看似活着，實則與死了無異”。
根本原因在於本質性的內在生命力量疲軟、虛弱或，相反，不少身體殘缺的人卻昂揚向上，奮鬥不息，開出絢麗的生命之花，主要原因在於內在的生命力量勃發、旺盛。
“要求生命的意志”才是這個表象世界的本質，也是人的“存在的積極態度”，是世界內在的原則，主宰着生命的進程，“意志靠自己的力量上演了偉大的悲劇和喜劇”。
生命是一種強大的力量
它之所以具有創造力源於意志的矛盾本質——老是要成為不是它自己的東西。
“生命不就是想成為不同於自然的東西嗎？”，就是去創造區別和忍受區別，也就是去創造自己的風格，“通過風格，生命得到了辯護。擁有風格的生命是一種不證自明的力量。”
對於有意識的生命來説，就是一種行動着的、不可逆轉的綿延事物，就是要永無休止地進行自我創造。
生命的原始衝動就是生命自身攜有的內在動力，就像從炮筒裏射出炮彈一樣驅動着生命的進程。直觀和體驗是把握與理解生命的正確方式。
正因為生命哲學家們認為生命並非一種客觀物質性的顯像存在，不能以對待物質世界的方式去認識它、把握它與理解它，於是他們提出直觀與體驗作為正確打開生命之門的密鑰。
引入與藉助“直覺”——“是一種本能，具有自我意識，能反射到它的對象上，並無限地擴展這個對象”或簡稱為“能意識到自己的本能”，把本能同現實的直接關係與概念的清晰性連接在一起。
智力或理性，在科學的幫助下，日益徹底和清晰地向人類揭開物理世界的奧祕，但面對生命。
智力只能將其轉譯成無生命的術語，僅僅圍繞生命打轉，基於一系列外部視角，頂多只能將鏡頭對準生命，調整焦距把生命拉近，卻無法進入生命內部。
但是，直覺卻把我們引向生命的最深處，它以總體生命為對象，在我們和他者生命之間架起同情溝通之橋，從而把我們引領進生命自身的領域，創生着無窮無盡的理解。
用科學理論把生命和精神聯繫起來——對精神進行符合主觀體驗的邏輯分析。
精神科學絕不能採用自然科學的那套研究方法。因為一個真實和充滿活力的個體的生活感受，以及這個既定世界對他所展現的豐富性，是無法被一個普適性的科學邏輯體系所覆蓋與窮盡的。
就經驗的起源來看，它所囊括的彼此迥然不同的各種具體內容，是無法經由思想而互相轉譯的。
通過我們的存在的總體性而給定的東西，是永遠無法被還原成為各種觀念的。對它們的説明只能通過體驗與理解的方式進行。
“只有通過所有各種有關我們自己的生活和其他人的生活的表達。把我們實際上所體驗到的東西表現出來，我們才能理解我們自己。”
體驗的我不是一個純粹的知性的我，而是把主觀情感帶入了主體。
體驗是一種具體的存在於世界的形式，其本質在於主客交融、情景交融的狀態性，內外的各種經驗和想象的觀點構成了感知和判斷、感情和願望的複雜意義。
而理解的要義在於，不是同自然認識一樣靠的是清楚的、非常確定的東西……而是一個確定-不確定的東西，是對確定東西作的試驗，一種永遠不會結束的東西，是部分和全部的更替。
1、 生命的本質：
生命的本質是什麼？是物質的生命還是靈魂的生命？哲學家們一直在探討生命的本質，其中一些學派認為，生命是神聖的、有目的的存在，而另一些學派則認為，生命僅僅是化學、物理和生物學的現象。
2、生命的目的：
生命存在的目的是什麼？是為了自身的存在還是為了更高的目的？這涉及到意義的問題，哲學家們認為生命的目的可以包括利他主義、自我實現、幸福和智慧等。
3、生命與死亡：
生命和死亡是一個不可思議但難以避免的話題。哲學家們探討了生命的價值、死亡後的存在和生死的關係等問題。
4、生命的'起源：
哲學家們也在思考生命是從哪裏來的？是通過自然發展還是通過某種意義上的創造？這使得哲學家們探索了宇宙的本質、生物學的歷史和人類的起源等問題。
總之，哲學可以提供一個框架和思考方式，對生命進行深入的思考和探究，從而更好地理解生命的本質、目的、意義和價值。
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